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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2791 宗四分比丘隨門要略行儀</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2791 宗四分比丘隨門要略行儀</title>
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<lb n="0654a20" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT85p0654a2001"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0654002" n="0654002"/>自然□□□□□□□□□□□□□□□
<lb n="0654a21" ed="T"/>不可分別聚落面各六十三步<note place="inline">然今故□□□□□□□□□□□□□
<lb n="0654a22" ed="T"/>前說者是</note>三蘭若自然面五里。來集於前□□□□
<lb n="0654a23" ed="T"/>□□□□□相<note place="inline">若久固住處欲立戒場者</note>事有三種標相。內
<lb n="0654a24" ed="T"/>□□□戒場相。於外四周分自然空地<note place="inline">人言一時義亦
<lb n="0654a25" ed="T"/>唯詳處寬狹任立多少。但別兩界莫有交涉分隔。彼此無宜專執</note>次有一里。卽大界
<lb n="0654a26" ed="T"/>內相。最外一重。是大界外相。事須周顯。無宜
<lb n="0654a27" ed="T"/>閴寞法之滅不義。在前規。恐相難。分脈圖
<lb n="0654a28" ed="T"/>委務法憑附遠光濟焉。</p>
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<lb n="0654b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0654b1301">前之圖相足可鏡諸<note place="inline">宜准識知記諸規短約之。地勢隨處方圓十七類分。豈客封一
<lb n="0654b14" ed="T"/>必使事開三相法。離七非無得師心失光萬益。次明作法件如文</note>結戒場法<note place="inline">但衆情非枯析。虫
<lb n="0654b15" ed="T"/>生義在將護不妨道業。旣是別緣無勞動。衆隨事取集得濟便止。所以大聖設敎務益隨機任託方隅作法成就。凡
<lb n="0654b16" ed="T"/>欲結界。先安戒場。後方周遶開自然地空。外周圍名爲大界。先小後大准敎如斯。然所宗推文則先大後小。以戒場
<lb n="0654b17" ed="T"/>文。此住處故。若先小者何有住處。烏評之句敎。則二見齊非究其成不。則先後俱得無容偏封致紛失耳</note>准
<lb n="0654b18" ed="T"/>彼圖相。先唱戒場結已。然後唱大界相結之
<lb n="0654b19" ed="T"/>唱吿法則具依圖軌<note place="inline">應一比丘至上座所。敷座修威儀設禮已打靜合掌云。大德僧
<lb n="0654b20" ed="T"/>聽。我比丘爲僧唱四方大界相。若界場應云。爲僧唱四方戒場相。餘如本軌</note>戒場羯磨文
<lb n="0654b21" ed="T"/><note place="inline">問和簡衆等准前說</note>大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界
<lb n="0654b22" ed="T"/>相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相
<lb n="0654b23" ed="T"/>內。結作戒場。白是如　大德僧聽此住處比
<lb n="0654b24" ed="T"/>丘。稱四方小界相。僧今於此四方小界相內
<lb n="0654b25" ed="T"/>結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相內結戒
<lb n="0654b26" ed="T"/>場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相
<lb n="0654b27" ed="T"/>內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持結大
<lb n="0654b28" ed="T"/>界羯磨文<note place="inline">唱相問和簡衆等並准上應知</note>大德僧聽。此住處比丘
<lb n="0654b29" ed="T"/>唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此
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<lb n="0654c01" ed="T"/>四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如
<lb n="0654c02" ed="T"/>是　大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。
<lb n="0654c03" ed="T"/>僧今於此四方相內結大界。同一住處同一
<lb n="0654c04" ed="T"/>說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界。
<lb n="0654c05" ed="T"/>同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧
<lb n="0654c06" ed="T"/>已忍。於此四方相內。同一住處同一說戒。
<lb n="0654c07" ed="T"/>結大界竟。僧忍默然故。是事如是持　解界
<lb n="0654c08" ed="T"/>法<note place="inline">律云。時諸比丘。意有欲廣作界者。有欲狹作者。佛言。自今已去。若欲改作者。先解前界。然後廣狹作從意</note>
<lb n="0654c09" ed="T"/>解大界羯磨<note place="inline">方便問和等如上准說用</note>大德僧聽。此住處比
<lb n="0654c10" ed="T"/>丘。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。今
<lb n="0654c11" ed="T"/>解大界。白如是　大德僧聽。此住處比丘。同
<lb n="0654c12" ed="T"/>一住處同一說戒。今解大界。誰諸長老忍。僧
<lb n="0654c13" ed="T"/>同一住處同一說戒。解大界者默然。誰不忍
<lb n="0654c14" ed="T"/>者說。僧已忍同一住處同一說戒。解大界竟。
<lb n="0654c15" ed="T"/>僧忍默故然。是事如是持　解戒場羯磨<note place="inline">應在場內
<lb n="0654c16" ed="T"/>不得在大界內遙解。律無正文。舊羯磨中用解大界法解之。唯稱大小爲別。今不同之。戒場不許說戒。何得牒解。
<lb n="0654c17" ed="T"/>令准難事。但翻結爲解。理通文順矣。義文云</note>大德僧聽。此住處比丘解
<lb n="0654c18" ed="T"/>戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是
<lb n="0654c19" ed="T"/>　大德僧聽。此住處比丘戒場。僧今解戒場。誰
<lb n="0654c20" ed="T"/>諸長老忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍
<lb n="0654c21" ed="T"/>者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是
<lb n="0654c22" ed="T"/>事如是持　二三人遞作對首說戒法<note place="inline">應云</note>二
<lb n="0654c23" ed="T"/>大德一心念。今白月十五日衆僧說戒。我比
<lb n="0654c24" ed="T"/>丘某甲淸淨<note place="inline">三說</note>彼答言爾<note place="inline">餘二人作法亦然。若十五日已後應云　黑
<lb n="0654c25" ed="T"/>月十五日若也小隨稱之。其說戒法不問界內人數多少。皆須鳴鍾具籌燒香散花香汁灑地。一同衆法。不異爾</note>
<lb n="0654c26" ed="T"/>一人心念僧戒法者<note place="inline">集除對首中初句。餘法悉同上</note>。</p>
<lb n="0654c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0654c2701">對首安居法　大德一心念。我比丘某甲。今
<lb n="0654c28" ed="T"/>依某甲僧伽藍<note place="inline">若在俗人家應云依某甲聚落也</note>前三月夏安居
<pb n="0655a" xml:id="T85.2791.0655a" ed="T"/>
<lb n="0655a01" ed="T"/>房舍破修治故<note place="inline">三說前人問言</note>汝依誰持律<note place="inline">答云</note>某甲律
<lb n="0655a02" ed="T"/>師<note place="inline">彼應報云</note>有疑當問答云爾<note place="inline">小者□頂戴持</note>若四月十七日
<lb n="0655a03" ed="T"/>後乃至五月十六日並應言。後三月夏安居
<lb n="0655a04" ed="T"/><note place="inline">餘法同上</note>一人心念。安居法唯除大德一心念及
<lb n="0655a05" ed="T"/>下問答。自外一同對首法<note place="inline">莫問對首及與心念。若在白衣家時。須除房舍
<lb n="0655a06" ed="T"/>破修治故。餘悉同上。比丘不得爲俗人。作使隨所作者得突吉羅</note>。</p>
<lb n="0655a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0655a0701">受日羯磨文　大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
<lb n="0655a08" ed="T"/>比丘某甲。受過七日法十五日<note place="inline">若一月應云一月日</note>出界
<lb n="0655a09" ed="T"/>外。爲請喚故<note place="inline">若三寶療病等緣。並隨事稱之</note>還來此中安居。
<lb n="0655a10" ed="T"/>白如是　大德僧聽。比丘某甲受過七日法
<lb n="0655a11" ed="T"/>十五日<note place="inline">若一日應云一月日</note>出界外。爲請喚故<note place="inline">若三寶或療病等諸緣。並隨
<lb n="0655a12" ed="T"/>事稱之</note>還來此中安居。誰諸長老忍。僧聽比丘某
<lb n="0655a13" ed="T"/>甲受過七日法。十五日<note place="inline">一月隨稱</note>出界外。爲請喚故
<lb n="0655a14" ed="T"/><note place="inline">餘緣准稱</note>還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已
<lb n="0655a15" ed="T"/>忍與比丘某甲受過七日法十五日<note place="inline">若一月准稱之</note>出
<lb n="0655a16" ed="T"/>界外。爲請喚故<note place="inline">餘緣隨稱</note>還來此中安居竟。僧忍默
<lb n="0655a17" ed="T"/>然故。是事如是持。</p>
<lb n="0655a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0655a1801">對首受七日法<note place="inline">此律有開受七日之文。故律云。聽受曰去然無其受法。古今共行受法者。
<lb n="0655a19" ed="T"/>唯羯磨詞句義立應知。若受七日但得六夜。故律云及第七日還也。文云</note>大德一心念。
<lb n="0655a20" ed="T"/>我比丘某甲受七日法。出界外。爲某事故。還
<lb n="0655a21" ed="T"/>來此中安居。白大德令知<note place="inline">三說</note>心念受七日法
<lb n="0655a22" ed="T"/><note place="inline">此律無開心念受文。准十誦律開獨住等五人。七種心念中受日是某一數也。應云</note>我比丘某
<lb n="0655a23" ed="T"/>甲受七日法。出界外。爲某事故。還來此中安
<lb n="0655a24" ed="T"/>居<note place="inline">三說</note>說欲法有四種。一自說欲<note place="inline">謂自身至僧中說已出去文云</note>
<lb n="0655a25" ed="T"/>大德僧聽。我比丘某甲某事因緣。如法僧事
<lb n="0655a26" ed="T"/>與欲淸淨<note place="inline">一說</note>二爲他說<note place="inline">文云</note>大德僧聽。比丘
<lb n="0655a27" ed="T"/>某甲某事因緣。我受彼欲淸淨。如法僧事
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<lb n="0655b01" ed="T"/>與欲淸淨<note place="inline">一說</note>三自爲兼他<note place="inline">謂自有緣復受他欲僧中說云</note>大德
<lb n="0655b02" ed="T"/>僧聽。比丘某甲某事因緣。我受彼欲淸淨。我
<lb n="0655b03" ed="T"/>比丘某甲某事因緣。彼及我身各如法。僧事
<lb n="0655b04" ed="T"/>與欲淸淨<note place="inline">一說</note>四轉與欲淸淨者<note place="inline">謂受他欲已忽自有因緣。不得
<lb n="0655b05" ed="T"/>至僧中。應向餘比丘邊合說者定。文云</note>大德一心念比丘某甲某事
<lb n="0655b06" ed="T"/>因緣。我受彼欲淸淨。我比丘某甲某事因緣。
<lb n="0655b07" ed="T"/>彼及我身各如法。僧事與欲淸淨<note place="inline">一說</note>彼人受
<lb n="0655b08" ed="T"/>已至僧中。應如常直說之。</p>
<lb n="0655b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0655b0901">僧中自恣法<note place="inline">要須下至五人已上方得作法。若少一人不成。差擧應差二人所差人必須具五德。
<lb n="0655b10" ed="T"/>不愛不恚不怖不癡。知已自恣等自恣。若有五人各別差。若六人雙差無失</note>。</p>
<lb n="0655b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0655b1101">差五德羯磨文　大德僧聽。若僧時到僧忍
<lb n="0655b12" ed="T"/>聽。差比丘某甲作受自恣人。白如是　大德
<lb n="0655b13" ed="T"/>僧聽。僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老
<lb n="0655b14" ed="T"/>忍。僧差比丘某甲。作受自恣人者默然。誰不
<lb n="0655b15" ed="T"/>忍者說。僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。
<lb n="0655b16" ed="T"/>僧忍默然故。是事如是持　五德白僧自恣法
<lb n="0655b17" ed="T"/><note place="inline">五德旣被差。已應至上座所坐訖。作白羯磨文云</note>大德僧聽。今白月十五
<lb n="0655b18" ed="T"/>日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自恣。白
<lb n="0655b19" ed="T"/>如是<note place="inline">若黑月准稱之。及日數等作如是白已。然後應白衆言。衆僧應各偏露右肩。前就草座<g ref="#CB00566">䠒</g>跪合掌。如法
<lb n="0655b20" ed="T"/>受自恣。然二五德更互<g ref="#CB00566">䠒</g>跪受自恣。不得立相待</note>。</p>
<lb n="0655b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0655b2101">僧各自恣文　大德一心念。今日衆僧自恣。
<lb n="0655b22" ed="T"/>我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪願。大德
<lb n="0655b23" ed="T"/>長老哀愍故語我。我若見罪。當如法法懺悔
<lb n="0655b24" ed="T"/><note place="inline">三說</note>若二人三人四人。應更互相共自恣<note place="inline">文云</note>
<lb n="0655b25" ed="T"/>三長老一心念。衆僧今日自恣。我比丘某甲
<lb n="0655b26" ed="T"/>亦自恣淸淨<note place="inline">三說</note>答言。爾餘人<note place="inline">作法亦爾</note>一人心念。
<lb n="0655b27" ed="T"/>自恣法唯除上長老一心念一句<note place="inline">餘悉同上</note>分亡比
<lb n="0655b28" ed="T"/>丘輕物法<note place="inline">先令看病比丘持亡比丘輕物。於僧中捨之。文云</note>大德僧聽。比丘
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<lb n="0655c01" ed="T"/>某甲此住處命過<note place="inline">若在餘處亡應云彼住處</note>所有衣若非衣。
<lb n="0655c02" ed="T"/>現前僧應分<note place="inline">三說訖後總云。我比丘某甲持此衣物。令捨與增。如是捨已知律者。應先問言有看
<lb n="0655c03" ed="T"/>病人不。若言。有者應問言。三寶別人負亡者物不。又亡者負三寶別人物不。若言有者宜可徵償。然後作法。作法
<lb n="0655c04" ed="T"/>之軌須定四准。一定同生非同生。二囑授成不成。三料簡輕重。四賞勞分攝前之三。准事類稍多檢如廣本。違名所
<lb n="0655c05" ed="T"/>諱。諱無宜繁引。第四賞分事須備擧爾</note>。</p>
<lb n="0655c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0655c0601">賞勞法<note place="inline">凡作賞法須具功勞稱敎事如作法方就。謂備五德得受。此賞闕之。不合五德者。一知病人可食
<lb n="0655c07" ed="T"/>不可食應與。二不穢汚大小便唾吐。三能爲病人經理湯藥作究竟意。四有慈心不應闕彼人具不。或言具者令數
<lb n="0655c08" ed="T"/>之。審知具己。然後作法方便問和簡衆等如常</note>。</p>
<lb n="0655c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0655c0901">賞勞羯磨文　大德僧聽。比丘某甲此住處
<lb n="0655c10" ed="T"/>命過<note place="inline">若餘處應云住處</note>所有衣鉢坐具針筒盛衣<g ref="#CB07001">𧝙</g>器
<lb n="0655c11" ed="T"/><note place="inline">若於六物中闕者。隨現有者稱之</note>現前僧應分。若僧時到僧忍
<lb n="0655c12" ed="T"/>聽。僧今與比丘某甲看病人。白如是　大德
<lb n="0655c13" ed="T"/>僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣鉢坐具
<lb n="0655c14" ed="T"/>針筒盛衣<g ref="#CB07001">𧝙</g>器。現前僧應分。今與比丘某甲
<lb n="0655c15" ed="T"/>看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲看病人。
<lb n="0655c16" ed="T"/>衣鉢坐具針筒盛衣<g ref="#CB07001">𧝙</g>器者默然。誰不忍者
<lb n="0655c17" ed="T"/>說。僧已忍。與某甲比丘看病人衣鉢坐具針
<lb n="0655c18" ed="T"/>筒盛衣<g ref="#CB07001">𧝙</g>器竟。僧忍默然故。是事如是持
<lb n="0655c19" ed="T"/><note place="inline">賞勞法竟事次分衣。然義准四分及十誦明文。先須差一人具五德人。作分衣者謂不愛不恚不怖不癡知已分未
<lb n="0655c20" ed="T"/>分。及依時價色等差得人已方行付分之法有人立三法者。此思文不了。又今行事多行一百二法。卽爲分攝者。
<lb n="0655c21" ed="T"/>良恐難。准甚有所闕也。今宗行事之軌。決須立某差人秉法者。問和等並如上</note>。</p>
<lb n="0655c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0655c2201">差分衣人羯磨文　大德僧聽。若僧時到僧
<lb n="0655c23" ed="T"/>忍聽。今差比丘某甲爲僧作分衣人。白如是
<lb n="0655c24" ed="T"/>　大德僧聽。今差比丘某甲爲僧作分衣人。
<lb n="0655c25" ed="T"/>誰諸長老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默
<lb n="0655c26" ed="T"/>然。誰不忍者說僧已忍。差比丘某甲爲僧作
<lb n="0655c27" ed="T"/>分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。</p>
<pb n="0656a" xml:id="T85.2791.0656a" ed="T"/>
<lb n="0656a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656a0101">分輕物羯磨文　大德僧聽。比丘某甲此住
<lb n="0656a02" ed="T"/>處命過<note place="inline">若餘處亡言彼住處</note>所有衣若非衣現前僧應分。
<lb n="0656a03" ed="T"/>若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲比丘某
<lb n="0656a04" ed="T"/>當還與僧。白如是　大德僧聽。比丘某甲
<lb n="0656a05" ed="T"/>此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧
<lb n="0656a06" ed="T"/>今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧。誰諸
<lb n="0656a07" ed="T"/>長老忍。比丘某甲此住處命過。所有衣若非
<lb n="0656a08" ed="T"/>衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。
<lb n="0656a09" ed="T"/>當還與僧者默然。誰不忍者說僧己忍持。此
<lb n="0656a10" ed="T"/>衣物與比丘某甲比丘某甲。當還與僧竟僧
<lb n="0656a11" ed="T"/>忍默然故。是事如是持　三人分亡比丘物
<lb n="0656a12" ed="T"/>法<note place="inline">應云</note>二大德一心念。比丘某甲此住處命過。
<lb n="0656a13" ed="T"/>所有衣若非衣現前僧應分。此處無僧。此衣
<lb n="0656a14" ed="T"/>屬我等。是我等分<note place="inline">應三說。一人說已餘二人亦不須說</note>一人心念
<lb n="0656a15" ed="T"/>分亡比丘物法<note place="inline">應云</note>比丘某甲此住處命過。有
<lb n="0656a16" ed="T"/>衣若非衣。現前僧應分此處。無僧此衣屬我。
<lb n="0656a17" ed="T"/>我應用<note place="inline">一說</note>。</p>
<lb n="0656a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656a1801">受持三衣文<note place="inline">三衣道德三聖寶重敎文敬。類如佛塔名體顯未曾有法。功能摧九十六道服行護
<lb n="0656a19" ed="T"/>須遵聖法。若不加受衣若無衣。他部自部咸皆制受堅慈所誨幸奉居心</note>。</p>
<lb n="0656a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656a2001">受僧伽梨文　大德一心念。我比丘某甲。是衣
<lb n="0656a21" ed="T"/>僧伽梨十五條衣。受三長一短割截衣持<note place="inline">三說</note>
<lb n="0656a22" ed="T"/>彼答云。可爾<note place="inline">餘皆例然。唯敎所判大衣有三位九品。從九條十三條並云。二長一短十五十七
<lb n="0656a23" ed="T"/>十九並云。三長一短。二十一二十三二十五並云。四長一短。作法之時准稱應知</note>。</p>
<lb n="0656a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656a2401">受七條文　大德一心念。我比丘某甲。是衣
<lb n="0656a25" ed="T"/>欝多羅僧七條衣。受兩長一短割截衣持<note place="inline">三說</note>
<lb n="0656a26" ed="T"/>受五條文　大德一心念。我比丘某甲。是衣
<lb n="0656a27" ed="T"/>安陀會五條衣。受一長一短割截衣持<note place="inline">三說</note>
<lb n="0656a28" ed="T"/>捨三衣文　大德一心念。我比丘某甲。此僧
<pb n="0656b" xml:id="T85.2791.0656b" ed="T"/>
<lb n="0656b01" ed="T"/>伽梨是我三衣。數本受持。今爲替換故捨
<lb n="0656b02" ed="T"/><note place="inline">三說。餘二衣亦爾。准捨之</note>若三衣<note place="inline">在異處夜不及會者。應對一比丘遙捨作法云</note>大德一
<lb n="0656b03" ed="T"/>心念。我比丘某甲。彼僧伽梨是我三衣。數本
<lb n="0656b04" ed="T"/>受持。今爲不及會故捨<note place="inline">三說</note>餘二衣准捨。若無
<lb n="0656b05" ed="T"/>比丘者應心念口言。准唯除前大德一心念
<lb n="0656b06" ed="T"/>一句。餘悉同上。</p>
<lb n="0656b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656b0701">受持尼師檀法文　大德一心念。我比丘某
<lb n="0656b08" ed="T"/>甲。此尼師檀。應量作今受持<note place="inline">三說</note>。</p>
<lb n="0656b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656b0901">捨文　大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。
<lb n="0656b10" ed="T"/>應量作先授持今捨<note place="inline">三說</note>。</p>
<lb n="0656b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656b1101">受持鉢文　大德一心念。我比丘某甲。此鉢
<lb n="0656b12" ed="T"/>多羅應量受。常用故<note place="inline">三說</note>。</p>
<lb n="0656b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656b1301">展轉淨施法<note place="inline">應請一比丘多聞持戒有德名聞者爲施主。若是大者應禮足<g ref="#CB00566">䠒</g>跪合掌請。若小
<lb n="0656b14" ed="T"/>者除禮足。比丘尼戒叉摩那沙彌沙彌尼並得。若是比丘請云</note>大德一心念。我比丘
<lb n="0656b15" ed="T"/>某甲。今請大德爲衣藥鉢展轉淨施主。願大
<lb n="0656b16" ed="T"/>德爲我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故<note place="inline">三說。自此已
<lb n="0656b17" ed="T"/>後應對一比丘說淨。然不得對施主面說淨。又不得語令知</note>。</p>
<lb n="0656b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656b1801">說淨文　大德一念。我比丘某甲。有此長衣
<lb n="0656b19" ed="T"/>未作淨。今爲展轉淨故。施與大德<note place="inline">說已應付彼比丘。彼比
<lb n="0656b20" ed="T"/>丘得已應語彼云</note>長老一心念。長老有此長衣未作淨。
<lb n="0656b21" ed="T"/>爲展轉淨故施與我。我今受之<note place="inline">受已當問彼言</note>汝施主
<lb n="0656b22" ed="T"/>是誰<note place="inline">答言</note>某甲<note place="inline">受者應如是言</note>長老一心念。長老有此
<lb n="0656b23" ed="T"/>長衣未作淨。爲展轉淨故施與我。我今受之。
<lb n="0656b24" ed="T"/>長老自言。施主是某甲。我持此物施與某甲。
<lb n="0656b25" ed="T"/>此衣是某甲已有。長老爲某甲守護。受用隨
<lb n="0656b26" ed="T"/>意<note place="inline">一說</note>。</p>
<lb n="0656b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656b2701">受非時漿法　大德一心念。我比丘某甲。今
<lb n="0656b28" ed="T"/>爲渴病因緣。此是梨漿<note place="inline">諸菓汁等准名稱之</note>爲欲經非時
<pb n="0656c" xml:id="T85.2791.0656c" ed="T"/>
<lb n="0656c01" ed="T"/>服故。今於大德邊受<note place="inline">三說</note>餘漿准此。</p>
<lb n="0656c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656c0201">受七日藥文　大德一心念。我比丘某甲。爲
<lb n="0656c03" ed="T"/>某病因緣故。此蘇油七日藥。爲欲七日共宿
<lb n="0656c04" ed="T"/>服故。今於大德邊受<note place="inline">三說</note>。</p>
<lb n="0656c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656c0501">受盡刑藥文　大德一心念。我比丘某甲。今爲
<lb n="0656c06" ed="T"/>某病因緣故<note place="inline">溫冷等隨患稱</note>此薑椒等盡形受藥。爲欲
<lb n="0656c07" ed="T"/>共宿長服故。今於大德邊受<note place="inline">三說</note>彼答云爾
<lb n="0656c08" ed="T"/><note place="inline">又此藥有四種。謂時與非時七日盡形。若四藥相和從強作各而服。作服已更勿令未受具者觸之。隨其限內無間
<lb n="0656c09" ed="T"/>晝夜一切時得服。若病差已或無病服者皆犯突吉羅。又世有愚叟於非時分中。或飮乳酪豉汁棗湯。或飯漿等。及
<lb n="0656c10" ed="T"/>以石榴梨柰蒲桃赤柰等諸果。得便咀嚼<g ref="#CB01121">㗘</g>汁咽之。云敎開聽實亦可傷之甚。菓等作漿。聖令擣押分。其汁滓去滓
<lb n="0656c11" ed="T"/>留汁。取之澄淸。然以淨水添和。壞其本味。如是應法方始開聽。前任流心誠爲侮猛。又以乾<g ref="#CB00595">麨</g>麥飯和苟把己等
<lb n="0656c12" ed="T"/>諸藥擣之。或以蘇蜜等和胡麻屑用作非時藥服。如是等例隨所食者皆咽咽犯提。此乃愚壞妄思濫行。此計發戒
<lb n="0656c13" ed="T"/>存道者時宜愼之爾</note>。</p>
<lb n="0656c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656c1401">捨墮懺悔法<note place="inline">捨局三十爲言懺義通餘篇聚</note>。</p>
<lb n="0656c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0656c1501">將欲捨衣<note place="inline">應白思慮隨所犯過之衣並宜盡集如是集已</note>先自責心懺。除
<lb n="0656c16" ed="T"/>八品突吉羅罪<note place="inline">然其八品未必諸人皆具。今依文義出其相狀　宜自撫心依文審察。自知有
<lb n="0656c17" ed="T"/>者牒名懺之</note>言八品者。一犯根本波羅逸提。已識知
<lb n="0656c18" ed="T"/>罪作覆藏心。共淸淨比丘同界。經宿則犯一
<lb n="0656c19" ed="T"/>品覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆
<lb n="0656c20" ed="T"/>藏突吉羅<note place="inline">此兩品罪從根本波逸提罪生</note>犯尼薩耆衣不捨而著。
<lb n="0656c21" ed="T"/>一一得著用不淨衣突吉羅<note place="inline">此是根本</note>復憶知是罪
<lb n="0656c22" ed="T"/>作覆藏心。與淸淨僧同住經宿犯覆藏突吉
<lb n="0656c23" ed="T"/>羅。經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅<note place="inline">此是著用
<lb n="0656c24" ed="T"/>三品</note>上來所列諸罪總憶知。是犯作覆藏心經
<lb n="0656c25" ed="T"/>僧說戒三問犯默然妄語突吉羅<note place="inline">此是根本</note>復於此
<lb n="0656c26" ed="T"/>罪作覆藏心經一宿。覆藏突吉羅。又於此二
<lb n="0656c27" ed="T"/>品作覆心。經第二宿已。復犯隨展轉覆藏突
<pb n="0657a" xml:id="T85.2791.0657a" ed="T"/>
<lb n="0657a01" ed="T"/>吉羅<note place="inline">此是默妄三品</note>此之八品並責心悔<note place="inline">行懺之軌應偏露右肩。至心禮十
<lb n="0657a02" ed="T"/>方佛。如對目前生殷重心。深自追責由無慚愧。輕蔑聖敎故犯成業。三時報熟定受非疑思之雨淚滂流想。則聲悲
<lb n="0657a03" ed="T"/>酸噎起重慚心。然後作法云</note>我比丘某甲故畜衆多長衣<note place="inline">若憶數隨
<lb n="0657a04" ed="T"/>數稱</note>犯捨墮。是中有著用不淨衣突吉羅不憶
<lb n="0657a05" ed="T"/>數<note place="inline">若憶數隨數稱下皆准此</note>於此罪作覆心犯覆藏突吉羅不
<lb n="0657a06" ed="T"/>憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。經僧
<lb n="0657a07" ed="T"/>說戒犯默妄語突吉羅不憶數。是中犯覆藏
<lb n="0657a08" ed="T"/>突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不
<lb n="0657a09" ed="T"/>憶數。今向諸佛前發露懺悔。不敢覆藏悔
<lb n="0657a10" ed="T"/>卽安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不
<lb n="0657a11" ed="T"/>覆藏。唯願諸佛憶念淸淨戒身具足淸淨布
<lb n="0657a12" ed="T"/>薩。我今自責心生厭離<note place="inline">一說</note>次懺著用默妄二
<lb n="0657a13" ed="T"/>根本突吉羅<note place="inline">准前隨牒</note>次懺波逸提下覆藏二突吉
<lb n="0657a14" ed="T"/>羅<note place="inline">亦准前隨名牒應知</note>餘篇聚下位有五品突吉羅<note place="inline">若不經說戒但
<lb n="0657a15" ed="T"/>有二品。准知之</note>懺之法則並同上軌<note place="inline">准牒本犯各爲異爾</note>。</p>
<lb n="0657a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0657a1601">捨財文<note place="inline">凡欲捨墮事依二界。界內有僧並須盡集故。律云。若僧若衆多人若一人。皆須總集不得別衆
<lb n="0657a17" ed="T"/>捨。若捨不成捨得突吉羅。唯除線縟二寶許別衆捨除並不得爾</note>。</p>
<lb n="0657a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0657a1801">大德一心念。我比丘某甲。故畜衆多長衣
<lb n="0657a19" ed="T"/><note place="inline">若知數必須依本數稱之</note>過十日。犯捨墮。我今持此衣物捨
<lb n="0657a20" ed="T"/>與大德<note place="inline">一說</note>彼答云。可爾<note place="inline">然爲受取</note>如是離三衣宿
<lb n="0657a21" ed="T"/><note place="inline">隨其一二三依名稱</note>犯捨墮販賣得財<note place="inline">若干衆多</note>犯捨墮。或從
<lb n="0657a22" ed="T"/>非親居士乞衣<note place="inline">若干衆多</note>犯捨墮<note place="inline">如是乃至迴僧物。並隨名稱之。應知</note>請
<lb n="0657a23" ed="T"/>懺悔主文<note place="inline">應對一淸淨比丘輕。重無犯者故。律云。應至淸淨境所。何以須爾。彼人有犯便成自縛
<lb n="0657a24" ed="T"/>自旣有縛。何能濟他。文云</note>大德一心念。我比丘某甲。今請大
<lb n="0657a25" ed="T"/>德作波逸提懺悔主。願大德爲我作波逸提
<lb n="0657a26" ed="T"/>懺悔主。慈愍故<note place="inline">三說答言可爾</note>。</p>
<pb n="0657b" xml:id="T85.2791.0657b" ed="T"/>
<lb n="0657b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0657b0101">正明懺悔法<note place="inline">文云</note>大德一心。我比丘某甲。故畜
<lb n="0657b02" ed="T"/>衆多長財<note place="inline">若干稱數</note>過十日犯捨墮。是衣已捨與大
<lb n="0657b03" ed="T"/>德<note place="inline">若捨與餘人。應云已捨與別人</note>此中有根本波逸提罪不憶數
<lb n="0657b04" ed="T"/><note place="inline">若少可知義。宜准稱之。如三衣。一向稱數不得云衆多。或經多時有著用壞盡。各犯根本波逸提罪。亦不憶數。若
<lb n="0657b05" ed="T"/>財並在卽不須此言</note>今向大德發露懺悔。不敢覆藏懺悔
<lb n="0657b06" ed="T"/>卽安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而
<lb n="0657b07" ed="T"/>不敢覆藏。願大德憶我淸淨戒身具足淸淨
<lb n="0657b08" ed="T"/>布薩<note place="inline">如是三說</note>。</p>
<lb n="0657b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0657b0901">懺主應語<note place="inline">彼言</note>長老自識知是罪相不<note place="inline">彼應答云</note>識懺
<lb n="0657b10" ed="T"/>主<note place="inline">又言</note>當自責汝心深生厭離。答云可爾<note place="inline">小者云頂戴持</note>
<lb n="0657b11" ed="T"/>此對長衣說竟。自餘戒等可以例知。次明還
<lb n="0657b12" ed="T"/>財物法<note place="inline">是三十戒中長衣一日衣長鉢七日藥急施過後等總有五戒。並須經宿還之。日餘戒等並卽坐
<lb n="0657b13" ed="T"/>還之。若或共此五戒中種類同捨者亦可相從經宿。唯除離三衣六年臥具等　合捨者不須經宿定。卽坐還之。若
<lb n="0657b14" ed="T"/>借他三衣摧受得成受持。若離宿失受持犯波逸提罪。但懺其罪衣旣是他物不合捨之。應知</note>。</p>
<lb n="0657b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0657b1501">識罪發露法<note place="inline">通義五篇</note>佛言。當至一淸淨比丘所具
<lb n="0657b16" ed="T"/>修威儀。說所犯罪名<note place="inline">應作白言</note>大德一心念。我比
<lb n="0657b17" ed="T"/>丘某甲。犯某罪。今向大德發露。後當如法懺
<lb n="0657b18" ed="T"/>悔<note place="inline">三說</note>。</p>
<lb n="0657b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0657b1901">疑罪發露法<note place="inline">義通五篇</note>律云。犯罪有疑時。逼說佛
<lb n="0657b20" ed="T"/>言。發露已得聞戒<note place="inline">義准法云</note>大德憶念。我比丘某
<lb n="0657b21" ed="T"/>甲。於某犯生疑。今向大德發露。須後無疑
<lb n="0657b22" ed="T"/>時。如法懺悔<note place="inline">三說</note>彼應言可爾。足食已作餘食
<lb n="0657b23" ed="T"/>法<note place="inline">應持食對一比丘未足食者作如是言</note>大德。我已足食。大德知是
<lb n="0657b24" ed="T"/>看是。我作餘食法<note place="inline">彼應卽取少許食已。語言。我已食止。汝取食之</note>。</p>
<lb n="0657b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0657b2501">請依止文　大德一心念。我比丘某甲。今請
<lb n="0657b26" ed="T"/>大德爲依止阿闍梨。願大德爲我作依止阿
<lb n="0657b27" ed="T"/>闍梨。我依大德故得如法住。慈愍故<note place="inline">三說</note>彼應
<pb n="0657c" xml:id="T85.2791.0657c" ed="T"/>
<lb n="0657c01" ed="T"/>報言。可爾。或言與依止。或言莫放逸<note place="inline">此三法隨作一
<lb n="0657c02" ed="T"/>語。皆得不勞具說</note>。</p>
<lb n="0657c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0657c0301">同受請食前。食後入聚落囑授文　大德一
<lb n="0657c04" ed="T"/>心念。我比丘某甲。先受某甲請。今有某緣
<lb n="0657c05" ed="T"/>事欲入某處聚落至某家。白大德知<note place="inline">作囑受已。若往餘處
<lb n="0657c06" ed="T"/>或中道還。並失前法。若欲往者應更作法</note>。</p>
<lb n="0657c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0657c0701">非時入聚落白文　大德一心念。我比丘某
<lb n="0657c08" ed="T"/>甲。非時入某聚落至某家。白大德令知彼。答
<lb n="0657c09" ed="T"/>言爾<note place="inline">若有請喚不須作白</note>。</p>
<lb n="0657c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0657c1001">作六念法　第一念。知月朔大小<note place="inline">若月大白月十五日已前。應
<lb n="0657c11" ed="T"/>云此月大白月。一日乃至十五日。隨日稱之。若從十六日已後皆云黑月。應云此月大黑月。一日乃至十五日隨之。
<lb n="0657c12" ed="T"/>若月小應云此月小。作法准前。若依祇律。白月恒大。黑月隨大小稱之。今旣欲知此方道俗兩種日月不同祇律。
<lb n="0657c13" ed="T"/>依彼西土作法。但可以義長通稱月大小。復標沙門日月白黑之別</note>。</p>
<lb n="0657c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0657c1401">第二念。如食處若常食乞<note place="inline">應云</note>我常乞食。若
<lb n="0657c15" ed="T"/>食已食<note place="inline">應云</note>我自食已食。若食僧食<note place="inline">應云</note>我食
<lb n="0657c16" ed="T"/>僧食。若食無定處<note place="inline">應云</note>下背請食。若唯一請
<lb n="0657c17" ed="T"/>念自訃。若多請處自不能遍訃。自訃一請。餘
<lb n="0657c18" ed="T"/>者應人遣訃。某所訃人比丘沙彌俱得應。作
<lb n="0657c19" ed="T"/>法云。長老某甲。檀越請我五正食。我有因緣
<lb n="0657c20" ed="T"/>不得往。今布施汝。若無人可得應。准僧祇五
<lb n="0657c21" ed="T"/>分作心念捨之。我比丘某甲。今朝檀越施我
<lb n="0657c22" ed="T"/>五正食。我迴施比丘某甲。檀越於我不繫我
<lb n="0657c23" ed="T"/>當食<note place="inline">若背前家請向後家應三說。背後向前家一遍說</note>。</p>
<lb n="0657c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0657c2401">第三念。知受戒時憂數<note place="inline">應云</note>我於某年某月某
<lb n="0657c25" ed="T"/>日某時。受具足戒。一尺木若干影<note place="inline">無夏。若有夏隨多少稱
<lb n="0657c26" ed="T"/>之爾</note>。</p>
<lb n="0657c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0657c2701">第四念。知衣鉢受淨已未。若三衣不具念當
<pb n="0658a" xml:id="T85.2791.0658a" ed="T"/>
<lb n="0658a01" ed="T"/>具。若具念受持。若有長財念說淨。若衣有具
<lb n="0658a02" ed="T"/>不具隨無念具。若長衣淨不淨未者念當淨。
<lb n="0658a03" ed="T"/>若衣鉢並具已受長財已淨<note place="inline">應云</note>三衣鉢具已
<lb n="0658a04" ed="T"/>受持。所有長衣已說淨。</p>
<lb n="0658a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0658a0501">第五念。知食同別<note place="inline">應云</note>依衆食不別衆食。</p>
<lb n="0658a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0658a0601">第六念。知病不病。若有病<note place="inline">應云</note>我今有病。念
<lb n="0658a07" ed="T"/>當療治。無病直云。今朝無病。依衆行道。</p>
<lb n="0658a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0658a0801">受畜錢寶作淨等法<note place="inline">錢寶生過道之大患。流俗淺壞尙飮高節。況出家拔俗而輒儲
<lb n="0658a09" ed="T"/>之。遠墜淸風。近參鄙跡。慕道通至持宜輕乘。然爲資道在緣。斯有濟要之義。故聖慈開法爲益。行人自律准奉。
<lb n="0658a10" ed="T"/>稍難他部容有通濟亦可依之。想無違理</note>錢等若畜。准依四分得捨
<lb n="0658a11" ed="T"/>墜。若依薩婆多論。開說淨畜。且如今外衆。
<lb n="0658a12" ed="T"/>信根澆薄湛爲淨主者。希內衆復於錢寶不
<lb n="0658a13" ed="T"/>能令作割捨。乃自手捉持畜。以積業設雖不
<lb n="0658a14" ed="T"/>捉遣。淨人捉口可受愆未能得遣。是以今者
<lb n="0658a15" ed="T"/>且准聖敎令說淨。而畜雖不當宗經。是金杖
<lb n="0658a16" ed="T"/>並堪有用。旣知斯意。然後方述。宜准彼文用
<lb n="0658a17" ed="T"/>爲恒式<note place="inline">應先語一無式人俗人等云。比丘法所有錢寶佛不許畜。今請汝爲寶主。吾所得錢寶並是汝當
<lb n="0658a18" ed="T"/>知之。自此已後所得錢寶。但說淨已自守護之。如俗人行錢等時卽作法云</note>此不淨物。我
<lb n="0658a19" ed="T"/>不應畜。若淨生當受<note place="inline">若俗人無已卽去不及說者。應對一比丘如前淨法</note>。</p>
<lb n="0658a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0658a2001">淨菓菜等法<note place="inline">菜通五生種。菓收於五果。禁諺於五衆結罪。准二品淨法分五位淨境。惟二俗</note>
<lb n="0658a21" ed="T"/>五生種者。一根種<note place="inline">謂如薑等及一切枝種是</note>二枝種<note place="inline">謂如柳等及一切枝種是</note>
<lb n="0658a22" ed="T"/>三節種<note place="inline">謂如蓼等及諸節生者是</note>四覆羅種<note place="inline">卽如甘蔗藕根之類</note>五子種<note place="inline">卽十
<lb n="0658a23" ed="T"/>七穀及諸子種等</note>於中淨者<note place="inline">根枝節等以刀中折淨。節種中</note>楺<note place="inline">去牙目淨。亦得藕根等刀
<lb n="0658a24" ed="T"/>淨瘡淨。去節亦得。子種者並須脫皮淨。如論火淨通於五生種</note>五果者。一核果<note place="inline">謂如棗杏
<lb n="0658a25" ed="T"/>之類</note>二膚果<note place="inline">如花果撥梨李堪等</note>三殼果<note place="inline">卽椰子胡桃栗子石榴等</note>四糩果<note place="inline">如香
<lb n="0658a26" ed="T"/>等柔蘇荏等</note>五角果<note place="inline">如大小豆皂莢之類</note>於中淨者。律開二五。今
<lb n="0658a27" ed="T"/>旦列五種。一火淨。二瘡淨。三刀淨。四鳥啄
<pb n="0658b" xml:id="T85.2791.0658b" ed="T"/>
<lb n="0658b01" ed="T"/>淨。五不任種淨。前五果中膚子俱食者事須
<lb n="0658b02" ed="T"/>火淨。及不任種淨不食子者。餘淨隨意<note place="inline">餘如廣說</note>
<lb n="0658b03" ed="T"/>入衆五法<note place="inline">凡所入衆要先備於五法。在心善調心志動成物軌和合相得情。若水乳出離之勝義無
<lb n="0658b04" ed="T"/>過此</note>。</p>
<lb n="0658b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0658b0501">故增五<note place="inline">文云</note>　佛吿諸比丘。比丘至僧中。應
<lb n="0658b06" ed="T"/>先有五法。一應以慈心<note place="inline">修慈愍物。離於瞋垢益自他故</note>二應自卑
<lb n="0658b07" ed="T"/>下如拭塵中<note place="inline">卑心下意。折伏貢高。推直與他攬過歸已</note>三應善知坐起。
<lb n="0658b08" ed="T"/>若見上座不應安坐。若見下坐不應起立<note place="inline">善知已位
<lb n="0658b09" ed="T"/>動靜合儀。離凡諂慢順聖心故</note>四彼至僧中不爲雜說論世俗
<lb n="0658b10" ed="T"/>事。若自說法。若請人說法<note place="inline">雜說世言捐道違理時。宜重衆慬意滅。然
<lb n="0658b11" ed="T"/>益物利生事資正法理。宜宣奉或自或他</note>五若見僧中有不可事心
<lb n="0658b12" ed="T"/>不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故<note place="inline">或無善伴。
<lb n="0658b13" ed="T"/>或言不鑒物。若當料理。恐成敗捐。或至破僧。宜須緘默。息諸諍亂故也</note>詳法興沒寔在
<lb n="0658b14" ed="T"/>於人。綱軌略中如文可領。自餘行相如廣如
<lb n="0658b15" ed="T"/>文。幸奉聖心警茲明誡耳。</p>
<lb n="0658b16" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>宗四分比丘隨門要略行儀</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0654001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0654001">【原】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 3040, 首題新加</note>
<note n="0654002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0654002">首缺</note>
</p>
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</back></text></TEI>